ΑΓΙΟΥ ΝΙΚΟΛΑΟΣ ΑΧΡΙΔΟΣ
Στον αξιωματούχο Ιωάννη, για τα τρία μεγαλύτερα πράγματα στον κόσμο
Μου θέσατε τα εξής τρία ερωτήματα:
* Ποια είναι η υψηλότερη σκέψη που αρμόζει στον άνθρωπο;
* Ποια είναι η μεγαλύτερη μέριμνα που αρμόζει στον άνθρωπο;
* Τι είναι εκείνο που πρέπει να προσμένει ο άνθρωπος σαν το πιο αντάξιό του;
- Το να σκέφτεται ο άνθρωπος για την Πρόνοια του Θεού στη ζωή του, είναι η υψηλότερη σκέψη που του αρμόζει.
- Το να μέριμνα για τη σωτηρία της ψυχής, είναι η μεγαλύτερη μέριμνα που αρμόζει στον άνθρωπο.
- Το να προσμένει το θάνατο, είναι η προσμονή που αρμόζει περισσότερο στον άνθρωπο.
Πώς
πρέπει να σκέφτεστε για την Πρόνοια του Θεού στην ανθρώπινη ζωή; Θα
πρέπει να πάρετε σαν μέτρο τον ηθικό νόμο του Θεού. Σύμφωνα με το μέτρο
αυτό, να παρατηρείτε αυτά που συμβαίνουν στη ζωή των ανθρώπων, αυτών
που γνωρίζετε και όσων έχετε κάποια σχέση μαζί τους. Το πιο σημαντικό
απ' όλα είναι να εξετάζετε τα ηθικά αίτια σε όλα όσα συμβαίνουν σε
κάποιον. Αυτό δεν είναι πάντα μια εύκολη υπόθεση, επειδή τα αίτια
κάποιες φορές είναι απομακρυσμένα και κρυμμένα στο απώτερο παρελθόν
ενός ανθρώπου, ενώ άλλοτε μπορούν να εντοπιστούν και στη ζωή των γονέων
του. Η χριστιανική εξομολόγηση βασίζεται στην ανακάλυψη αυτών των
αιτίων. Ο Ψαλμωδός λέει προς τον Θεό: εν ταις εντολαίς σου αδολεσχήσω
και κατανοήσω τας οδούς σου (Ψ. 118, 15). Ως ηγάπησα τον νόμον Σου,
Κύριε· όλην την ημέραν μελέτη μού εστιν (Ψ. 118, 97). Επειδή στη βάση
όλων όσων συμβαίνουν στους υιούς Αβραάμ βρίσκονται οι εντολές του
Κυρίου. Και ο νόμος του Κυρίου είναι φως το οποίο φωτίζει αυτό που
συμβαίνει σε κάποιον.
Πώς
πρέπει να μεριμνάτε για τη σωτηρία της ψυχής; Για να μην σας απαριθμώ:
να διαβάζετε το Ευαγγέλιο και να ρωτάτε την Εκκλησία. Πραγματικά, ο
άνθρωπος δεν έχει μεγαλύτερο θησαυρό σε τούτο τον κόσμο. Και είναι αυτό,
το μόνο αγαθό που μπορεί να διασώσει από το θάνατο και τη φθορά. Όλα τα
άλλα, όσα δεν είναι ο άνθρωπος αλλά είναι ανθρώπινα, όσα ο άνθρωπος
εκτιμά και φυλάγει, όσα είναι έξω από την ψυχή, φθείρονται αναπόφευκτα
και πεθαίνουν.
Η
ψυχή του ανθρώπου, είναι στα μάτια του Θεού, θησαυρός πολυτιμότερος απ'
όλο τον υλικό κόσμο, σύμφωνα με τους λόγους του Χριστού: τι γαρ
ωφελείται άνθρωπος εάν τον κόσμον όλον κερδήση, την δε ψυχήν αυτού
ζημιωθή; (Μτ. 16, 26). Δεν μπορεί λοιπόν, να υπάρξει μέριμνα
περισσότερο αντάξια για τον άνθρωπο από εκείνη για τη σωτηρία της ψυχής
του.
Πώς
πρέπει να προσμένετε το θάνατο; Όπως τον προσμένει και ο στρατιώτης
στον πόλεμο. Ή όπως ο μαθητής που ετοιμάζεται με σπουδή, περιμένοντας
από στιγμή σε στιγμή να τον καλέσει ο δάσκαλος. Ο ίδιος ο Σωτήρας, μας
υπενθύμισε την αδιάλειπτη προσμονή του θανάτου με την παραβολή του
άφρονος πλουσίου ο οποίος έκτιζε καινούριες αποθήκες και ετοιμαζόταν για
μακρές απολαύσεις επί της γης, όταν ξαφνικά άκουσε να του λένε: άφρον,
ταύτη τη νυκτί την ψυχήν σου απαιτούσιν από σου· α δε ητοίμασας τίνι
έσται; (Λκ. 12, 20).
Λοιπόν γιατί, το να σκέφτεται ο άνθρωπος για την Πρόνοια του Θεού στη ζωή του, είναι η υψηλότερη σκέψη που του αρμόζει;
Επειδή ακριβώς, φέρνει στον άνθρωπο σοφία και μακαριότητα.
Γιατί η μέριμνα για τη σωτηρία της ψυχής είναι η μεγαλύτερη μέριμνα που αρμόζει στον άνθρωπο;
Επειδή
η ψυχή είναι, ο μεγαλύτερος θησαυρός που υπάρχει στη γη και είναι
φυσικό, για τον μεγαλύτερο θησαυρό να αφιερώνεται και η περισσότερη
φροντίδα.
Γιατί είναι η προσμονή του θανάτου, η προσμονή που αρμόζει περισσότερο στον άνθρωπο;
Επειδή
αυτή η προσμονή καθαρίζει τη συνείδηση και ωθεί τον άνθρωπο σε κάθε
έργο αγαθό. Όταν κάποτε ρώτησαν κάποιον άξιο και καλό άνθρωπο, τι απ'
όλα στη ζωή τον έσπρωχνε στο μόχθο και την αγαθοεργία, εκείνος
απάντησε: ο θάνατος.
Τούτα
τα τρία, δεν θα τα συναντήσει κανείς στα ζώα. Είναι ιδιώματα μονάχα του
ανθρώπου και μάλιστα ενός ανωτέρου τύπου ανθρώπου. Όλα τα υπόλοιπα
είναι κοινά στους ανθρώπους και τα ζώα.
Ειρήνη υμίν και ευλογία από Θεού.
Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς
Επισκόπου Αχρίδος 1956
Επισκόπου Αχρίδος 1956
ΕΜΠΝΕΥΣΜΕΝΑ ΚΕΙΜΕΝΑ
ΟΡΘΟΔΞΟΞΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΤΗΤΟΣ
ΕΚΔΟΣΕΙΣ "ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΚΥΨΕΛΗ"
ΤΗΛ: 2310212659
ΟΡΘΟΔΞΟΞΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΤΗΤΟΣ
ΕΚΔΟΣΕΙΣ "ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΚΥΨΕΛΗ"
ΤΗΛ: 2310212659
www.impantokratoros.gr
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου